L’intuition de l’Homo sapiens

L’Homo sapiens, bien avant l’apparition des philosophies organisées, devait intuitivement choisir son habitat en fonction de critères essentiels pour sa survie. Avec du recul, ces choix instinctifs semblent étonnamment alignés avec les principes du Feng Shui, une discipline millénaire visant à harmoniser les espaces de vie avec les énergies environnantes.

La localisation et l’orientation de la grotte

1️⃣ Orientation solaire et protection

• Les grottes exposées au sud ou au sud-est, où elles pouvaient capter la lumière et la chaleur du soleil, étaient naturellement privilégiées. Cela reflète l’importance de l’orientation dans le Feng Shui, où ces directions sont associées à la vitalité et à la prospérité.
• Une grotte à flanc de colline offrait une protection contre les vents violents et les prédateurs, un principe similaire à celui du « dos de tortue » en Feng Shui, qui insiste sur l’importance d’un soutien solide derrière soi pour la sécurité et la stabilité.

L’entrée comme zone de transition énergétique

2️⃣ Visibilité et accès contrôlé

• Une entrée dégagée permettait de surveiller les environs et de contrôler les arrivées, similaire à l’idée de « porte principale » en Feng Shui, par où entre le Qi, ou énergie vitale.
• La position de l’entrée, en tenant compte des courants d’air ou de l’eau environnante, garantissait un équilibre entre ouverture et protection.

La répartition des espaces dans la grotte : la grille Bagua revisitée

Si l’on applique une grille énergétique Bagua à une grotte préhistorique, voici comment les espaces pourraient être symboliquement répartis :

• Secteur nord (Carrière et survie) : Situé près de l’entrée, ce secteur est lié à l’interaction avec l’extérieur. L’entrée offrait visibilité et vigilance, essentielles pour la sécurité du groupe.
• Secteur sud-est (Richesse) : Probablement utilisé pour le stockage de nourriture et d’outils précieux, symboles d’abondance et de prospérité.
• Secteur est (Famille et santé) : Le centre névralgique de la grotte, proche du feu. Ce lieu était synonyme de lien familial et de chaleur vitale.
• Secteur centre (Santé et équilibre) : Le feu, véritable cœur énergétique, apportait non seulement chaleur et lumière, mais aussi une force unificatrice.
• Secteur sud (Renommée) : L’espace symbolique tourné vers l’extérieur, peut-être utilisé pour des rituels, des cérémonies ou des communications spirituelles.
• Secteur sud-ouest (Relations) : Zones où l’on dormait ensemble pour renforcer les liens sociaux et la protection collective.
• Secteur nord-est (Connaissance) : Coin dédié aux réflexions, aux rituels ou aux peintures rupestres, symbolisant l’apprentissage et la spiritualité.
• Secteur ouest (Créativité et enfants) : Les parois décorées de gravures ou peintures rupestres, témoins de l’expression artistique et du lien intergénérationnel.
• Secteur nord-ouest (Mentors et aides) : Proche des outils ou de l’entrée, cette zone symbolisait les interactions avec l’environnement et les soutiens extérieurs, qu’ils soient humains ou naturels.

L’importance des éléments naturels

Chaque élément naturel – eau, feu, terre, bois et métal – jouait un rôle central dans la vie quotidienne de l’Homo sapiens :

• L’eau : La proximité d’une source d’eau était cruciale pour la survie.
• Le feu : Symbole de chaleur, de lumière et de protection, il occupait le centre de l’espace de vie.
• La terre et la pierre : Assuraient la stabilité structurelle et symbolique.
• Le bois : Utilisé pour le feu ou la fabrication d’outils, il représentait la croissance et la transformation.
• Le métal : Présent sous forme de minéraux ou de roches, il incarnait la force et la durabilité.

Flux énergétique et mobilité dans l’espace

L’Homo sapiens évitait instinctivement les lieux où l’énergie semblait « stagnante » ou dangereuse, comme les zones mal éclairées, humides ou infestées de prédateurs. Cette recherche d’un flux harmonieux et dynamique évoque le concept de Qi dans le Feng Shui, qui privilégie des espaces vivants et équilibrés.

Intuition aux codes universels

L’idée que l’Homo sapiens ait appliqué des principes similaires au Feng Shui repose sur sa capacité innée à s’harmoniser avec son environnement. Les choix qu’il faisait – guidés par l’instinct de survie, mais aussi par un sens profond de connexion à la nature – reflètent une quête universelle d’équilibre et d’harmonie.

Cette réflexion nous invite à penser que les principes énergétiques transcendent les époques et les cultures. Ce que nous nommons aujourd’hui Feng Shui n’est peut-être que la formalisation moderne d’un savoir ancestral, profondément ancré dans notre instinct d’humains. 🌿

👉 Et vous, pensez-vous que nos ancêtres avaient déjà conscience, d’une manière intuitive, du souffle de l’énergie vitale qui parcourt notre lieu de vie ?